سورن کیئرکگور بنیانگذار اگزیستانسیالیسم معاصر است و ابزارهاى مفهومى آن را پدید آورده است. از نظر او، خدا خودش را بهعنوان شیئى که ما آن را مطالعه نماییم مکشوف نمىسازد، بلکه او شخصى است که با ما تماس شخصى دارد. او واژة «اگزیستانس» را از آن جهت براى «انسان» بهکار مىبرد که فردى آزاد، انتخابگر، دردمند، جداى از جمع، داراى شور و شوق و همواره در حال شدن است. از نظر کیئرکگور، در مراحل زندگی انسان، فرد زیباییطلب خود را متعهد و ملتزم به هیچ امری نمیداند. اما انسان اخلاقی در اندیشه انجام دادن تکلیف است؛ معمولاً ازدواج میکند و دارای حرفهای است؛ درستکار و پاکدامن است. انسانی که در مرحله سوم یعنی سپهر دینی زندگی میکند، مظهر ایمان است؛ خصوصیت بارز این مرحله، محنت و سعی مدام برای مسیحیشدن یعنی دستکشیدن از هرگونه مطلوب نسبی برای وصول به مطلق است. مقالة حاضر ابتدا ریشهها و زمینههاى اندیشة کیئرکگور را که در آثار گوناگون وى نمود یافته است، تحلیل مىکند؛ سپس درون مایههاى تفکر او را بیان مىکند؛ و در پایان به بررسى و نقد اندیشه او مىپردازد.
Kierkegaard is regarded as the founder of contemporary Existentialism of which there are two major types: theistic and atheistic. He provided the contemporary Existentialism with the conceptual devices. According to Kierkegaard, God does not reveal himself as an object to be studied, but as an individual who involves himself in a personal relationship with us. He adopts existence on the grounds that on the one hand man is isolated, painful, passionate and free to make choice and on the other hand he is always in becoming and by his free choice makes his own life. According to Kierkegaard, in the stages of human existence, the aesthetic individual does not regard himself as committed to anything. But the moral individual is obssessed with the fulfilment of his duties; he gets married; finds a job; he is righteous and pure. The individual who lives in the third stage of the life, that is, the religious stage, is the manifestation of faith; the distinguishing characteristics of this stage is sympathy and continuous attempt to become christian, that is, avoiding any kind of relative ideal in order to achieve the absolute. This article begins with an investigation into the roots and backgrounds of Kierkegaard’s thought which have been manifested in his different works; then, it proceeds to set forth his main motifs; and finally it offers a critique of his ideas.
معمولاً هر دینی دارای متن یا متون مقدسی است که مهمترین و بنیادیترین آموزههای آن را دربردارد؛ به همین دلیل بهترین شیوه برای شناخت یک دین، بررسی متون مقدس آن است. این شیوه در مورد آیین سیکھ کاربرد بیشتری دارد؛ چراکه جایگاه کتاب مقدس گوروگرنته صاحب در این آیین بسیار فراتر از یک متن مقدس است و بهعنوان تنها پیشوا، و تجلّی خداوند شناخته میشود. به غیر از کتاب مقدس، چند متن دیگر نیز در این آیین دارای تقدس و اعتبار هستند؛ مانند دَسَم گرنتھ که اشعار منسوب به دهمین پیشوای این آیین را دربردارد؛ اشعار آن در نیایشهای روزانه سیکهها استفاده میشود. مجموعه اشعار دو تن از یاران گوروی پنجم و دهم به نامهای بهایی گورداس و بهایی نَنْدلال گویا که بهعنوان مفسر کتاب مقدس، بسیار مورد احترام سیکھها هستند و همچنین متونی تاریخیـدینی به نام جنمساکھیها که شامل شرح زندگی اولین پیشوای این آیینگورونانک هستند. در این نوشتار ضمن آشنایی با ساختار و محتوای این متون مقدس، جایگاه دینی آنها مورد بررسی قرار خواهد گرفت.
Usually every religion has got a scripture or set of scriptures which consists of the most fundamental teachings. So, the best way to study a religion is the careful examination of its scriptures. This approach is more applicable to Sikhism, for the status ascribed to the principal scripture is more than a mere sacred text so that it takes on the status of the only Guru or spiritual leader; this scripture, Guru Granth Sahib, is regarded as the manifestation of God in word. Other key scriptures include Dasam Granth, Bhai Gurdas and Bhai Nand Lal’s Vaars and Janam Sakhi. Dasam Granth is the scripture which contains all of the poetic writings of Guru Gobind Singh Ji, the tenth Guru; its poems are used in daily prayers of Sikhs. Bhai Gurdas and Bhai Nand Lal’s Vaars are two sets of poems composed by Bhai Gurdas and Bhai Nandlal, the former a companion of the fifth Guru and the latter a companion of the tenth Guru. As interpretations of Guru Granth Sahib, these sacred writings enjoy high status among Sikhs. Finally, Janam Sakhi, a religious-historical text and a biography of the first Sikh, Guru Nanak, is another key scripture of Sikhism. While dealing with the structure and content of these scriptures, this article examines the religious status of each of them.
جبر و اختیار همواره از مسائل مهم و بحثانگیز عقیدتی مسلمانان است که به لحاظ تاریخی، ریشههای آن را در قرآن و سنت میتوان یافت. این مسئله در همان نیمه اول قرن اول هجری به عنوان یک دغدغة فکری مهم خود را نشان داد. بعدها با گسترش علم کلام، رویکردهای متفاوتی در این مسئله پیدا شد. این مسئله در عرفان نیز مورد توجه بوده است؛ اما با وجود گذشت چند قرن از ظهور بحثهای نظری در حوزهی عرفان هنوز دیدگاه عرفان جهت تمایز و تشابه خود را نسبت به دیدگاه دیگر متفکران اسلامی نشان نداده است. از این رو کسانی بوده و هستند که دیدگاه عرفا و به خصوص ابنعربی را در بحث جبر و اختیار، به جبر (از نوع اشاعره آن) پیوند میدهند. نوشتار حاضر (در حد توان خود) تلاش دارد این مسئله را روشن سازد که دیدگاه ابنعربی در جبر و اختیار به کجا منتهی میشود؟ با توجه به مبانی خاص عرفانی و شواهد نوشتاری ابنعربی، میتوان دیدگاه وی را دستکم متفاوت با دیدگاههای رایج دو دسته متکلمان اسلامی (معتزله و اشاعره) تلقی کرد. بدیهی است به سبب جایگاهی که ابنعربی در عرفان نظری دارد، دیدگاه وی در این موضوع را میتوان دیدگاه همة عرفا تلقی کرد.
Free will and predestination has always been one of the key and controversial issues for Muslims and it can be traced back to the Holy Quran and Tradition. This issue proved controversial in the first half of the first century of Hegira. Then, with the development of theology, different approaches were taken to this issue. This issue has been considered in mysticism too. But, after centuries since the appearance of theoretical discussions in mysticism, mystical perspective has shown no difference or similarity to the positions adopted by other Islamic thinkers. As a result, there have been and there are some who identify mystics’ views, especially Ibn Arabi’s concerning free will and predestination with that of Asharism. This article attempts to clarify in what Ibn Arabi’s view result. Regarding his particular mystical principles and written evidence, his view can be considered different from two groups of Islamic theologians, the Mutazila and the Asharites. Now, because of Ibn Arabi’s status in theoretical mysticism, it is evident that his position on this issue will be regarded as that of all mystics
برای تبیین چگونگی رابطة ایمان و عمل با تأکید بر منابع شیعة اثناعشری از دو نوع رابطه میتوان سخن به میان آورد: رابطة مفهومى و رابطة عینی. رابطة مفهومى ایمان و عمل به کالبد شکافى این معنا مىپردازد که آیا عمل جزو ذات ایمان است یا نه؟ اگر عمل از اجزاى تشکیلدهندة ایمان باشد با فقدان آن، ایمانْ نیز منتفى مىشود و اگر عمل جزو ذات ایمان نباشد، بلکه از لوازم یا شرائط ایمان محسوب شود، با فقدان آن ایمان منتفى نمىشود، گرچه ایمان کامل نخواهد بود. اهمیت مسئله از آنجاست که از یک سو از ظاهر برخی روایات شیعه برمیآید که عمل جوارحی یکی از ارکان ایمان است و حتی گاه گفته شده که تمامیِ ایمان به عمل است و از سوی دیگر اگر عمل جزو ذات ایمان محسوب شود، دایرة اهل ایمان تنگ میشود و با دیدگاه رایج امامیه در تعارض خواهد بود. و اما در رابطة عینی سخن بر سر این است که در عالم واقع، رابطة دو سویهای از نوع اشتراط، کاشفیت یا تلازم میان ایمان و عمل وجود دارد. چراکه ایمان مقتضى عمل صالح است و عمل صالح نشانه و دلیل بر ایمان خواهد بود.
In order to explain how faith and practice are related on the basis of the Twelver Shiite sources, we can speak of two kinds of relationship: conceptual and objective. The conceptual relationship of faith and practice is concerned with the question whether practice is a constituent part of faith. If practice is among constituent parts of faith, the loss of it will lead on to the loss of faith. But if practice is regarded as one of the conditions or elements outside faith, the loss of it won’t result in the loss of faith although it won’t be a perfect one. This issue is significant, because on the one hand, according to some Shiite traditions, physical act is one of the constituent parts of faith and it is even narrated that faith totally consists in practice and on the other hand, if this is the case, the number of believers will be very restricted whereas this position is not consistent with the current Shiite viewpoint. As regards the objective relationship, the interaction between faith and practice can be either of a conditional, revealing or concomitant type in the external world. In fact, faith necessitates righteous practice and righteous practice, in turn, is a sign and proof of faith.